Бхагавадгита, гл. 17, в буквальном переводе Б. Л. Смирнова

Бхагавадгита в буквальном переводе Б. Л. Смирнова

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18

Глава 17

Арджуна сказал:

1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, — саттва, раджас или тамас? ⁽⁵⁴⁸⁾

Шри-Бхагаван сказал:

2. Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой: саттвичная, страстная и тёмная. Об этом внемли ⁽⁵⁴⁹⁾.

3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он ⁽⁵⁵⁰⁾.

4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам, остальные же, тёмные люди, жертвуют покойникам и множеству бхутов ⁽⁵⁵¹⁾.

5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом ⁽⁵⁵²⁾ (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,

6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров ⁽⁵⁵³⁾.

7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.

8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным (людям).

9. Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.

10. Испорченная ⁽⁵⁵⁴⁾, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога тёмным.

11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: "должно жертвовать", эта (жертва) саттвична.

12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.

13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров ⁽⁵⁵⁵⁾, без веры рассматривается как тёмная.

14. Почитание богов, дваждырождённых, наставников ⁽⁵⁵⁶⁾, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.

16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).

17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.

18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь ⁽⁵⁵⁷⁾ страстным, шатким, нестойким.

19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается тёмным.

20. Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью: "Нужно давать", в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.

21. Если же он даётся ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.

22. Дар, который даётся в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением — считается тёмным.

23. АУМ-ТАТ-САТ — таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы ⁽⁵⁵⁸⁾, Веды и жертвы.

24. Поэтому, произнося "АУМ", всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.

25. Произнося "ТАТ", не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.

26. CAT также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.

27. Постоянство в жертве, тапасе, даре, также обозначается (словом) CAT, также дела, совершённые Его ради ⁽⁵⁵⁹⁾.

28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется "асат", о Партха, это — ничто и после смерти, и здесь.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) семнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ ⁽⁵⁶⁰⁾

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18

548. XVII, 1. Тамас — Шанкара считает, что оборот этого стиха не точен и ведет к двусмысленности: можно понимать так, что здесь говорится о тех, кто почитает богов, не зная точно предписаний культа, или же о тех, кто почитает богов не по культовым предписаниям, а вопреки им. Но такие люди не обладают верой, а значит, не о них и речь, так разрешает сомнение Шанкара.

549. XV, 2. Внемли — Шанкара замечает, что Шри-Кришна уточняет смысл ввиду неясности поставленного Арджуной вопроса. Под «svabhava» надо понимать, по мнению Шанкары, «собственную индивидуальную природу», то есть выработанную предыдущими воплощениями: склонности, способности и пр.

550. XVIII, 3. Таков он — построение второй полушлоки довольно запутано. Слово «—maya» в конце сложных слов принято переводить «считающийся за—», «принимаемый за—». Таким образом, «chraddhmaya» следовало бы перевести «состоящий из веры», «образованный верой», как это делает БПС, ссылаясь на данное место Гиты. В таком духе переводит и большинство переводчиков. Томсон дает интерпретирующий перевод: «Верующий человек одинаков по своей природе с объектом своей веры».

551. XVII, 4. Множество бхутов — прета и бхута — «навьи и духи». Этого рода духи обычно упоминаются рядом; это духи, вселяющиеся в мертвые тела и создающие иллюзию жизни (ср. 25 рассказов Веталы). Прета — навий, покойник вообще, а не пращур, предок (пита); почитание предков предписывается Шастрами (ср. I главу 42—43). Бхута — это элементали, духи стихий. Возможно, что здесь под тёмными людьми следует понимать приверженцев дравидических культов; эти культы иногда отличаются крайней жестокостью (ср. Elmore W., I. с.).

552. XVII, 5. Не предписанное законом — Томсон предполагает, что здесь речь идёт об авторитетных писаниях йоги, в частности, об йогасутрах Патанджали, так как они не дают аскетических предписаний. Однако это мнение можно оспаривать: «Шастрами» называются только Веды и Упанишады, остальные же писания называются «Шрути»; в Упанишадах встречаются аскетические предписания.

553. XVII, 6. Асуров — в этой шлоке есть разночтение: «karshayautah».

554. XVII, 10. Испорченная пища — Шанкара поясняет, что под этим надо понимать полусваренную пищу, но буквально: «сваренную 3 часа тому назад», так как сутки делились на 12 дневных и 12 ночных часов, которые распределялись на группы в 3 часа — «yama». Таким образом, «gatayama» есть пища прошедшей «yama», то есть приготовленная 3 часа тому назад. Леви понимает под этим термином оставшуюся от трапезы, пишу («уже подававшуюся»); такая пища была запрещена всем высшим кастам.

555. XVII, 13. Без даров — Дейссен переводит: «ohne Opierlohn», то есть, без вознаграждения брамина, совершавшего обряд.

556. XVII, 14. Наставников — или родителей, «гуру», значит и то и другое.

557. XVII, 18. Здесь — Шлегель переводит: «secundam rationem nostram».

558. XVII, 23. Брахманы — здесь можно понимать и в смысле касты браминов и в смысле канонических писаний «Брахманы».

559. XVII, 27. Его ради — так переводит Теланг, поясняя, что под этим нужно понимать действия, совершенные ради Брахмо, а не ради частных целей, упоминаемых в предыдущих шлоках, начиная с 18. Другие переводчики (Бюрнуф, Томсон, Сенар, Эдгертон) относят вторую половину шлоки только к действиям, перечисленным в первой половине. Филологически это не обязательно, а смысл при таком толковании сильно уплотняется, лишает мысль важного оттенка, выраженного подлинником. Естественно, что раз действия, дары и аскеза именуются «сат», то и все, что способствует этому, должно так называться. Таким образом, принятый названными исследователями перевод сводит мысль к простой тавтологии, тогда как мысль подлинника глубже: Гита, давая новые формы, не отрицает старых, ведических, а только расширяет их, Кришна, называя ведические обряды «сат», учит понимать их как средство достижения Единого. Эта мысль особенно подчеркивается следующей шлокой, отрицающей пустую обрядность, осуждающей её. Теланг замечает: слова Аум—Тат—Сат употребляются особо, специфически. Нилаканта указывает что «Аум» произносится при совершении действия, вне зависимости от того, приятно ли оно, желанно ли совершающему. «Тат» употребляется лишь в тех случаях, когда действие совершается без желания, без заинтересованности личной. Согласно Шанкаре, слово «Сат» употребляется лишь в тех случаях, когда констатируется действительное существование, например, при рождении первого сына.

560. Название главы не варьирует в разных изданиях.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18

Брахма-сутры (Веданта-сутры) Упанишады Бхагавад-гита

Мата Амританандамайи (Амма)