Садхана – духовные пути

Садхана (духовная практика)

Духовные пути

"Хотя духовных путей много, главных из них только четыре: бхакти-йога (йога преданности), карма-йога (йога действия), джняна-йога (йога знания) и раджа-йога (йога обуздания ума и чувств). Цель всех йог – обуздание ума, то есть мыслей. Каким бы ни был путь, достижение цели возможно при истощении васан (привычек). Невозможно сказать, какой путь наилучший, потому что каждый значителен и уникален по своему".

"Все пути приводят к одной и той же цели, и все пути включают преданность или любовь как исконный принцип практики".

"Все виды йоги ставят своей целью саматва-бхаву (равное отношение ко всему). То, что известно как йога, – это саматва. Выше этого нет Бога, каким бы ни был путь. Это состояние должно быть целью".

"Любой духовный путь, каким бы он ни был, связан с отречённостью. Без практикования отречённости желаемое благо не будет обретено".

"Каким бы ни был путь, садхана должна выполняться и должна быть познана через непосредственный опыт".

"Поле ума должно орошаться водой преданности, чтобы семя знания могло быть посеяно на нём. Тогда мы сможем собрать урожай освобождения".

Каким путём мне необходимо следовать?

"Выбор пути зависит от духовной предрасположенности, которая унаследована из предыдущих рождений. Это рождение – продолжение предыдущего. Каким бы путём вы ни следовали сейчас, ум должен спонтанно течь к нему. Любовь необходима. Прийти к совершенному мастеру – ещё один способ найти свой путь".

"Вы не можете просто принять любой путь, который вам вроде бы нравится. У каждого имеется определённый путь, по которому он шёл в предыдущем рождении. Прогресс в практике будет только при следовании именно по этому пути".

"Переживания различных людей не могут быть одинаковыми. Они могут происходить только согласно уникальной умственной конституции каждого индивидуума, выбранному пути, количеству прикладываемых усилий и самскарам, унаследованным из предыдущих жизней. То, что вы переживаете сейчас, – это не начало; это продолжение прошлого. Кроме того, вы должны помнить, что гуру даёт только то, что необходимо, и, что бы он ни давал, это служит вашему собственному благу".

Каков наилучший путь для людей Запада?

Вопрос: "Амма, каков наилучший путь для людей Запада?"

Амма: "Будь это Восток или Запад, духовный путь может быть обозначен только согласно унаследованной духовной предрасположенности и умственной конституции. Какой-то один путь не может объявляться в публичном обращении как один единственный путь для всех. Такой совет даётся человеку индивидуально. Каждый человек – это пациент с той или иной болезнью. Некоторые люди находятся на начальных стадиях болезни, в то время как другие находятся на средних стадиях. В дополнение мы находим людей с хроническими болезнями и также таких, которые наполовину вылечены. Поэтому лечение всех людей не может быть одинаковым. Лекарства будут разными, и дозировка будет варьироваться. Но, вообще говоря, путь преданности – самый лёгкий и наименее усложнённый. В то время как любой может любить, не все могут делать пранаяму (управление дыханием) или заниматься хатха-йогой (йоговскими позами). Только определённые люди, наделённые определённой умственной и физической конституцией, могут делать это. Но у любви нет никаких предварительных требований. Всякий, у кого есть сердце, может любить, и сердце имеется у каждого. Любить – врождённая тенденция людей.

"Путь любви, также известный как путь преданности, – наилучший путь для детей Запада. Конечно, это утверждение общего характера. На Западе общество таково, что люди, даже ещё с раннего детства, по своей природе интеллектуальные и подходят ко всему интеллектуально. Это продукт их "современного" образования. Они накачены всеми видами фактической информации об эмпирическом мире, и акцент делается на науке и технике. Поэтому их аналитические умы развиты хорошо, но их сердца сухие. В большинстве случаев сердца людей на Западе остаются слаборазвитыми и несовершенными. Голова большая, но сердце увядает и высыхает.

"Путь бхакти учит любви. Сначала вы развиваете однонаправленную любовь к Богу. Когда эта любовь становится центром вашей жизни и по мере того, как религиозные практики становятся всё более и более интенсивными, ваше мировоззрение меняется. Вы приходите к пониманию, что Бог пребывает как чистое сознание во всех существах, включая вас. По мере того, как это переживание становится всё сильнее и сильнее, любовь в вас также растёт, и, в конечном счёте, вы становитесь Тем. Любовь внутри вас расширяется и охватывает всю вселенную со всеми её существами. Вы становитесь воплощением любви. Эта любовь устраняет всю сухость из вас. Эта любовь наилучшее лекарство от всех эмоциональных блоков и всех негативных чувств. Поэтому Амма полагает, что путь любви – наилучший для западных искателей".

Какая йога выше – бхакти или карма?

Вопрос: "Какая йога выше – бхакти или карма?"

Амма: "В действительности мы не можем сказать, что бхакти-йога и карма-йога отличаются друг от друга, потому что истинный карма-йог – настоящий преданный, а истинный преданный – настоящий карма-йог. Не всякое действие обязательно относится к карма-йоге. Только те действия, которые выполнены бескорыстно, как подношение Богу, могут называться карма-йогой. Равно как ритуальное выполнение четырёх обходов (прадакшин), поднимание рук и приветствие божества не удостоверяет бхакти. Наши умы должны пребывать в Боге, и каждое наше действие должно быть формой поклонения. Нам следует видеть наше любимое божество в каждом и предлагать им наши любовь и служение. Нам следует от всего сердца предаваться Богу. Только тогда мы можем сказать, что у нас имеется бхакти. Истинный карма-йог сосредотачивает свой ум на Боге во время всякого действия. Нам следует иметь отношение, что всё есть Бог. Тогда это бхакти. С другой стороны, если мы думаем о других вещах во время совершения пуджи (ритуального поклонения), тогда такая пуджа не может считаться бхакти-йогой, потому что это только внешнее действие, а не подлинное поклонение. Но даже если наша работа состоит в чистке уборных, то, если мы повторяем мантру во время работы с отношением, что это работа Бога, тогда это одновременно и бхакти-йога, и карма-йога".

Почему Амма уделяет такое большое значение пути преданности?

"В силу многих причин нам следует считать путь преданности наиболее подходящим для большинства людей. Прежде всего, он приносит большое удовлетворение практикующему. У довольного человека будут энтузиазм и энергия. Такая личность будет очень оптимистичной и стремящейся к приключениям. Отношение таких людей состоит в том, что жизнь и всё случающееся в жизни – это дар, и это придаёт им огромное терпение и силу. В отличие от тех, кто исповедует другие пути, такая личность не полагает, что счастье – это привилегия, на которое она имеет право. В их представлении нет привилегий и прав, есть только дары. Это отношение помогает им принимать всё как дар – и хорошее, и плохое, и также наделяет их храбростью и верой. Такой человек будет иметь любящее и сострадательное сердце, детскую невинность и приятный характер. Не желая причинить вред никому или задеть чьи-то чувства, он или она не может причинить вред никому. Также они будут иметь способность и силу отказываться от удобств и удовольствий ради счастья и мира других. Такая личность будет испытывать те же проблемы в жизни, как и все остальные, но при этом будет обладать умственной способностью и уравновешенностью оставаться безмятежным и спокойным при возникновении бедственной ситуации. Он или она практикует принятие, ибо таково его или её отношение: что жизнь и всё случающееся в жизни – это дар, а не право".

"Дети, с точки зрения Матери путь преданности – наилучший и самый лёгкий, поскольку большинство людей преимущественно эмоциональны по своей природе. Не только это – у бхакти-маргы (пути преданности) нет осложнений, как у других путей. Нет никаких опасных и вредных техник или осложнений, связанных с любовью. Просто любите Господа. Любовь не агрессивна; она – постоянный поток".

Джняна-йога

"Джняна – это интеллектуальное знание, в то время как виджняна превосходит интеллект, отрицая даже его как неистинное и утверждая одно только чистое переживание как запредельную Истину".

"Трудно утвердиться в джняне без преданности. С одним только гравием мы не можем построить ничего; мы должны добавить также цемент и сделать бетон. Мы не можем выстроить ступени лестницы, ведущие к Богу, не добавляя скрепляющее качество любви".

Вопрос: "Полагает ли Амма, что различные имена и формы богов и богинь существуют на самом деле?"

Амма: "Мать хотела бы сказать, что имена и формы необходимы для таких людей, как мы, живущих где-то на ментальном уровне, который наблюдаем сегодня. Это будет помогать нашему духовному росту. Не говорите, что наш путь – наилучший, а все другие пути неправильны. Если чей-то выбор – чай, пусть эта личность пьёт его, прекрасный и хороший. Пусть те, кто не любят чай, пьют кофе, лимонад или простую воду. Почему мы должны ломать голову над личными предпочтениями людей? Почему мы должны говорить, что один только чай хорош, а все остальные напитки плохие? Цель – утолить жажду. Поэтому, будь это медитация на Всевышнего с качествами или Всевышнего без качеств, цель состоит в том, чтобы достичь совершенного покоя ума при любых обстоятельствах. Отбросьте все подобные сомнения относительно богов и богинь и совершайте вашу садхану".

"Послушайте, дети, Амма знает очень хорошо, что все имена и формы ограничены, и что Бог – безымянный, бесформенный и внекачественный. И всё же то сладкое и блаженное чувство, которое обретается в результате воспевания красоты Господа, – это несравнимое и невыразимое переживание".

"Все имена и формы, какими бы они ни были, – это только порождения ума для с точки зрения того, кто вышел за пределы ума. Но это не относится к тому, кто не достиг состояния совершенства. Он или она может сказать, что все имена и формы нереальны, и что один только Брахман истинный и настоящий. Однако если они ещё не испытали совершенства, то бессмысленно ходить всюду, провозглашая нереальность форм".

"Всё есть Брахман, это правильно. Но осознали ли вы То? Это похоже на то, когда слепой говорит, что свет всюду. Почему вы неуместно говорите о том, о чём у вас нет ни малейшего представления? Вы постоянно ощущаете мир и его объекты, но вы говорите о чём-то таком, что вы никогда не испытывали".

"Адвайта (недвойственность) – это состояние, в котором есть только Одно. Это состояние, в котором вы спонтанно видите каждого таким же, как и ваше собственное высшее Я. Это не что-то такое, о чём вы говорите; это состояние, которое должно переживаться".

"Когда мы поклоняемся Раме, Кришне или Христу, мы преклоняемся перед теми вечными идеалами, которые проявляются через Них. Если бы они были простыми людьми, никто бы не поклонялся Им. Когда им поклоняются, истинный искатель преклоняется не перед ограниченным индивидуумом, но перед единым всепронизывающим космическим Разумом, который вы принимаете как единственную Истину.

"Для человека, который вышел за пределы майи (преходящего мира имён и форм), всё есть Брахман, поскольку он или она постоянно переживает То. Но для человека, который живёт в майе, это не так. Вокруг него или неё есть всё. Таким образом, такая личность должна прикладывать целенаправленные усилия к тому, чтобы выбраться из этого. Такая личность должна стремиться убедить себя, что мир и приносящие удовольствие объекты – мимолётные и призрачные".

Комментарий из зала: "Нет Рамы или Кришны".

Амма: "Каждый в конечном счёте достигает одного и того же места, но вам необходим упадхи (ограничивающий фактор) для выполнения садханы. Как вы можете говорить, что нет Рамы или Кришны? Даже если вы не видите Очиру (городок в 6 км от Амритапури, ашрама Аммы) на карте Индии, разве вы можете утверждать, что нет места под названием Очира? Наше восприятие адвайты просто ограничено нашими словами. Невозможно ввести её в наш опыт без преданности".

Тантрическая садхана – наиболее превратно понимаемый путь

"Амма может сказать, что тантрическая садхана – один из наиболее превратно понимаемых и истолковываемых путей. Во имя тантрической садханы люди начинают пить, заниматься сексом и совершать другие распущенные и безответственные поступки. То, что подразумевается в тантрическом поклонении, – это подношение. На самом деле принцип, стоящий за поклонением, – это то, что нужно преподносить. Это подношение не внешнее; оно внутреннее. Вы предлагаете свою индивидуальность, или своё эго, божественному. Кроме того, упоминания о сексуальном слиянии в поклонении не должны восприниматься как нечто такое, что совершается мужчиной и женщиной. Это относящееся к конечной цели слияние, союз дживатмана (индивидуального я) и Параматмана (запредельного Я). Это образное описание. Оно отображает в символической форме союз или интеграцию женских и мужских качеств, союз Пуруши и Пракрити, растворение ума в запредельной абсолютной реальности. Это достижение совершенного баланса между внутренней и внешней природой садхака. Это переживание всепронизываемости и утверждение в ней, наступающее в результате союза Шивы и Шакти".

Мата Амританандамайи (Амма)