Божественные качества

Шраддха: вера в слова мастера

“Дети, вся духовность может быть выражена одним словом, и это слово – шраддха (наполненная любовью вера и осознанность. Шраддха – это безоговорочная вера ученика в слова мастера или предписания священных писаний. Слова мастера находятся в полном согласии со словами священных писаний. Фактически слова истинного мастера – это воистину священные писания. Наделённый такой верой ученик будет постоянно осознавать свой ум и мысли. Так что в этом смысле шраддха также и осознанность. Необходимо всё время памятовать значение шраддхи. Но это возможно только тогда, когда вы не напряжены”.

“Духовный подвижник должен быть осознанным и внимательным во всех своих действиях. Шраддха влечёт за собой и любовь, и веру. Когда у вас имеются любовь и вера, у вас будет автоматически появляться осознанность во всех ваших действиях”.

“Ситуация индивидуума в жизни подобна ситуации солдата на поле битвы. Вы можете представить, насколько бдительным, осознающим и внимательным солдат должен быть в гуще сражения. Нападение может прийти с любого направления. Если он не будет чрезвычайно бдительным и постоянно внимательным, он может быть убит. Таким же образом жизнь может принести вам любой вид переживания в любое время. Вы нуждаетесь в сильной шраддхе, чтобы быть способными встречать эти переживания и оставаться невозмутимыми при любых обстоятельствах. Это именно то, чему учит нас духовность”.

“Шраддха означает быть постоянно осознанным. Но это возможно только тогда, когда вы не напряжены. Напряжённый и взволнованный человек, который постоянно думает о своих неудачах в жизни, не может быть внимательным, равно как он не может полностью осознавать текущий момент. То же самое относится и к человеку, который постоянно мечтает о будущем. Оба эти состояния сознания будут делать вас инертными; вы теряете свой творческий потенциал и не можете быть эффективными. В то же время устранение напряжённости будет увеличивать вашу осознанность и раскрывать вашу реальную сущность. Только ненапряжённый человек может быть всегда внимательным и осознанным”.

“Тщательно наблюдайте ум и его различные состояния. Благодаря вашему сознательному наблюдению вы можете ясно видеть то, что происходит внутри вас. Если вы внимательны, то, когда возникает гнев, его появление не сможет избежать вашего внимания”.

“Постоянная осознанность делает вас настолько чистыми, что, наконец, вы сами становитесь самим воплощением чистоты, и это и есть ваша истинная сущность. Когда вы достигаете этого наивысшего состояния, каждое ваше намерение, слово и действие становятся чистыми. Бремени примеси больше нет. Свет чистоты – это всё существующее. Тогда вы созерцаете всё как чистое Сознание. Это означает, что у вас уравновешенное видение. Внешняя видимость больше не существенна, ибо вы развили способность проникать глубоко внутрь и видеть через всё глубинную сущность. Материя, которая постоянно изменяется, теряет свою важность. Внутри всего вы видите только непреложный Атман (высшее Я)”.

“Для фиксации ума на каждом внешнем действии нам следует развивать внимание (шраддху). Шраддха необходима прежде всего остального. Каждое действие следует совершать как подношение Богу. Без внешней осознанности внутренняя осознанность невозможна”.

“Никакое слово или действие, которое предпринято с шраддхой, не может когда-либо быть напрасным. Вы обретёте благо если и не сегодня, то завтра”.

“Ничто не должно происходить без вашего осознания. Даже ни одна единственная мысль не должна проскакивать без вашего осознания её”.

“Дети, не считайте что-либо маловажным или незначительным. Даже у иголки имеется собственное место и предназначение. Нам следует развивать надлежащие глаза, чтобы видеть это, и ум, чтобы помещать все до единого объекты туда, где они должны быть помещены. Не следует отводить чему-либо ни более высокое место, ни более низкое. Таким должно быть отношение истинного искателя. Забывчивость и недосмотр – не надлежащие качества для духовного подвижника”.

“Внешняя дисциплина и внимание – это то, что ведёт к внутренней осознанности. Духовному искателю следует учиться делать вещи надлежащим образом. В настоящее время ум находится в полном беспорядке. Сначала мы должны восстановить и вернуть утраченные порядок и гармонию нашего ума. Когда они восстанавливаются, ум становится вполне пригодным к созерцанию запредельного Я. Чтобы достичь этой внутренней гармонии, нам следует начать с внешнего порядка и чистоты”.

“Нам следует осознавать ценность и возможное использование всего. Тогда мы не будем позволять себе тратить впустую что-либо”.

Вопрос: " Как нам развивать осознанность, когда ум больше привязан к мирским удовольствиям?"
Амма: "Это правда, что контроль ума – трудная задача для человека, живущего в этом мире. Это всё равно, что стоять на берегу моря. Даже если мы не входим в воду, изморось из содержащей соль морской воды будет оседать на нашем теле. Это всё равно, что принимать душ в комнате, где хранится уголь. Сколько бы мы ни пытались отмыть наше тело, частички угля будут везде на нём. Дети, даже тогда те, кто действительно полны решимости достичь цели, могут одержать победу над умом".

“Предайте всё Богу, или же встречайте все обстоятельства с улыбкой. Забудьте прошлое и будущее и живите настоящим моментом с осознанностью”.

“Внимание, которое мы уделяем каждой детали, может привести нас ближе к Богу. Шраддха, с которой мы исполняем наши действия внешне, раскрывает сокровище, скрытое внутри нас”.

“Этот мир – не проблема. Проблема внутри нас самих. Поэтому будьте внимательными, и вы будет видеть вещи с большей ясностью. Внимательность наделяет вас пронизывающим и проницательным глазом и умом, чтобы вы не могли обмануться. Это постепенно будет вести вас ближе к вашей истинной сущности – блаженству Атмана”.

"Когда вы внимательны и осознанны, вы не можете двигаться в неправильном направлении, и при этом вы не можете делать что-либо неправедное”.

“Всякий раз, когда вы делаете что-либо, старайтесь быть осознанными. Если вы будете внимательными постоянно, постепенно вы начнёте замечать ненужное бремя негативных мыслей, которое вы несёте. Внимательность помогает вам сбрасывать с себя всё ваше бремя и быть свободными”.

“Гуру будет изливать свою милость на того ученика, которого он видит обладающим шраддхой”.

“Внешняя внимательность становится причиной внутренней внимательности”.

“Дети, опасности падения и ловушек существуют даже одним шагом ниже состояния дживанмукти (освобождения). Падение возможно даже в ночь перед достижением дживанмукти. Вспомните историю о пахтании океана молока. Амброзия появилась во время пахтания океана молока. Схватив амброзию, демоны убежали прежде, чем небесные существа смогли забрать её себе. Она была забрана у них из-за одного мгновения недосмотра. Сколько усилий им пришлось приложить, чтобы вернуть её! Садхаку (искателю) всегда следует быть осознанным. Один миг недосмотра может стоить вам божественного блаженства”.

Преданность

"Обращённый к Богу плач в течение пяти минут равен одному часу медитации. Если слёзы не появляются, пытайтесь плакать, думая: "Почему я не способен плакать?" Пытайтесь развивать преданность. Это самый лёгкий путь".

"Любовь – это не что-то такое, что может быть преподано кем-то или изучено где-то. Только лишь в присутствии совершенного мастера мы можем переживать её и, с течением времени, развивать её, потому что садгуру создаёт необходимые обстоятельства для того, чтобы любовь взращивалась внутри нас. Эти создаваемые гуру обстоятельства будут столь прекрасными и незабываемыми, что мы будем воистину лелеять эти моменты как нечто драгоценное и бесценное. Они будут оставаться как сладкие воспоминания навсегда. Один случай такого рода будет создавать большую волну любви в нас. Большее количество подобных создаваемых гуру случаев будет создавать цепочку волнующих воспоминаний, которые будут порождать всё больше и больше волн любви внутри нас до тех пор, пока наконец не останется только любовь. Через эти обстоятельства гуру украдёт наше сердце и душу, наполняя нас чистой и невинной любовью".

"Разве мы не получаем определённое облегчение, когда мы доверяем наши проблемы тем, кто дороги нам? Нам следует испытывать ту же самую любовь и близость к Богу. Нам следует сознавать, что Он наш родной и любимый, что Он неотъемлемо наш. Нам нет нужды скрывать что-либо от Него. Именно в этом смысле Амма говорит, что мы должны рассказывать Ему всё. Хорошо облегчать бремя наших сердец, рассказывая Богу обо всех наших горестях. Нам следует полагаться только от Него во всех наших трудностях. Истинный преданный никогда не рассказывает никому другому о своих бедах. Наши самые прочные отношения должны быть с Богом. Если мы решаем рассказать Ему о наших бедах, это должно быть только ради того, чтобы стать ближе к Нему".

"Только если вожделение, гнев и другие негативные тенденции искореняются изнутри посредством искренних усилий, Бог будет пребывать внутри. Как могут семена прорасти, если они посеяны без пропалывания сорняков? Точно так же, когда имеются сорняки вожделения и гнева в нас, семя бхакти (преданности) не прорастёт в нас, и Бог не будет пребывать в нас".

Подлинная преданность

"Амма хочет, чтобы Её дети повторяли имя Господа не только одними губами. Амма хочет, чтобы они повторяли его своими сердцами и жили именем Господа. Преданность – это не просто совершение прадакшины (обхода) вокруг храма, повторения "Кришна, Кришна" и затем пинания живущего в крайней нужде нищего, который просит у вас милостыню на выходе из храма. Сострадание и любовь, которые вы выказываете нищему, – это подлинная преданность Богу. Это именно то, что Амма хочет, чтобы делали Её дети".

"Постоянное памятование Бога независимо от времени и места – это подлинная преданность. Постоянное ожидание, ожидание с интенсивной тоской прихода Господа или гуру – признак истинного преданного. Такой искатель всегда готов принять Его; поэтому он всегда подготовлен и внутренне, и внешне приветствовать своего гуру или Господа".

"Подлинный преданный рассматривает всё как волю его Господа. Всё его существо постоянно пребывает в молитвенном состоянии. Для него каждое слово и дело – это молитва и поклонение его возлюбленному. Предав всё его любимому Господу, истинный преданный всегда пребывает в блаженном состоянии".

"Истинный преданный всегда настроен оптимистично. Его первоочередное качество – это принятие, что бы ни случалось в его жизни. Он держится за своего Господа и рассматривает всё как прасад (дар-благословение Господа)".

"Истинный преданный или ученик будет обладать великим смирением и, из-за этого, будет также обладать несомненной духовной красотой. Красота духовности состоит в смирении".

"Забывать Бога в счастье и вспоминать Его только в горе – это не признак истинной преданности. Нам следует быть способными видеть, что Он наделяет нас как счастьем, так и горем".

Зрите Бога всюду

"Дети, садхак (подвижник), как предполагается, видит божественность или присутствие его гуру или Бога всюду. Когда человек стремится видеть и чувствовать божественное присутствие всюду, он или она будет ценить внешнюю чистоту. Такой человек думает, что его или её Бог или его ишта-дэвата (любимое божество) пребывает всюду, ходит всюду и сидит всюду. С интенсивной любовью и преданностью садхак ждёт с большим ожиданием Его прихода".

"Преданность в принципе означает осознание того факта, что один и тот же Бог проявляется во всех живых существах и во всех божествах, во всех именах и формах. Она означает самоотверженное предание себя Ему. Именно такой преданностью нам следует обладать".

Преданность и знание (бхакти и джняна)

"Бхакти не отличается от джняны (знания). Подлинная преданность – это мудрость сама по себе. Необходимо помещать лекарство на рану только после её очищения дезинфицирующим средством. Иначе рана станет инфицированной и превратится в серьёзную проблему. Аналогичным образом, разрушив эго с помощью преданности, следует обретать мудрость. Применяйте лекарство джняны после очищения ума дезинфицирующим средством бхакти. Только тогда будет истинная мудрость".

"Знание помогает вам впитывать преданность с надлежащим пониманием её принципов. Вы должны обладать мудростью, если вы хотите испытать преданность полностью. Но знание без преданности – горькое; в нём нет сладости. Те, кто говорят "я – это всё", редко обладают хоть каким-то состраданием. В преданности содержится сострадание".

"Хотя бхакти и джняна кажутся различными, это не две разные вещи. Бхакти – это средство, а джняна – цель. Вредны как бхакти без джняны, так и джняна без бхакти".

Вопрос: "Может ли преданный стать ведантистом?"
Амма: "Парабхакти (запредельная преданность) – это чистая веданта. Истинный преданный зрит всё как пронизываемое Богом. Он не видит ничего, кроме Бога всюду вокруг него. Когда преданный говорит "всё пронизано Богом", ведантист говорит "всё пронизано Брахманом". Они оба – одно и то же".

Легендарные преданные

"Посмотрите на Прахладу. Во всех бедственных ситуациях он был безмятежным и незатронутым, подобно горе. Он был бесстрашным, храбрым и всегда довольным. Почему? Потому что он был истинным преданным Бога. Его радость не оставляла его даже тогда, когда его бросали в океан, или когда его отец приговаривал его к смерти посредством растаптывания бешеным слоном или сожжения заживо. Проходя через всё это, он оставался безмятежным и невстревоженным. Он был удовлетворён всем происходящим – хорошим, и плохим, ибо он считал жизнь и всё случающееся в жизни даром Бога. У всех истинных преданных имеется такое отношение".

"В Ханумане, великом преданном Господа Рамы, можно найти прекрасное сочетание мужских и женских качеств. Он делал всё от имени Рамы, Его любимого Господа, и Он не ставил Себе в заслугу ничего. Даже с учётом того, что Хануман успешно выполнял очень трудные задачи, Он никогда не гордился ни одним из Его подвигов. Напротив, Он оставался смиренным и послушным слугой Его Мастера, Господа Рамы. "Не Моими могуществом и силой, а милостью Господа Рамы" – таким всегда было отношение Ханумана".

Мата Амританандамайи (Амма)