Божественные качества

Божественные качества Смирение

“Смирение и простота – характеристики величия; отношение, что “я не являюсь ничем”. Вместо этого мы пытаемся всячески выставлять напоказ наши способности. Кокосовый орех чувствует: “Из-за меня блюдо было вкусным”. Повар скажет: “Именно из-за моей искусности оно было хорошим”. Огонь сказал бы: “Благодаря мне блюдо было хорошо приготовлено”. Но всякая способность – от Бога”.

“Смирение – природа Бога. Он – Слуга каждого. Фактически Он – Слуга вселенной. Но имеется одна небольшая сложность в том, чтобы поймать этого Слугу. Чтобы сделать это, вы должны отогнать многих господ вожделения, жадности, гнева и других негативных качеств, по отношению к которым вы являетесь рабом в настоящее время. Этому Великому Слуге, Господу, нравится служить только одному мастеру, и он должен быть великим мастером, который победил всех этих полумастеров. Для такого мастера Господь станет Слугой”.

“Истинный преданный или ученик будет обладать великим смирением, и из-за этого он также будет обладать определённой духовной красотой. Красота духовности состоит в смирении”.

“Смирение приходит по мере прогресса в садхане (духовных практиках). Смирение означает видеть Бога во всём, или воспринимать собственное высшее Я всюду. Смирение означает принятие воли Всевышнего. Смирение означает самоотдачу, подчинение нашей воли воле Бога. Когда это осуществляется, человеку остаётся только быть смиренным, потому что он видит, что всё происходящее в его жизни, будь это позитивное или негативное, – это Его воля. В этом состоянии все реакции исчезают. Реакций больше нет, только принятие. Поэтому смирение также может толковаться как полное принятие”.

“Дети, вам следует развивать отношение преклонения перед всем и вся. Держа тарелку с пищей перед собой, поклонитесь перед пищей, а после принятия пищи поклонитесь перед тарелкой. Вам следует обрести отношение простирания перед всем в любое время. Благодаря этому у вас будет появляться осознание “для чего я делаю это?”. Подобным образом нам следует создавать хороший характер. Простирайтесь перед тканью, которую вы оденете. Преклоняйтесь перед водой, посредством которой вы будете принимать душ. Во время этих случаев преклонения у вас будет иметься чистое намерение видеть одно и то же Сознание во всём, будь Оно с формой или без. Выполняя это, вы фактически памятуете Бога”.

“Дети, сколько бы дождевой воды ни выпадало на вершину горы, она не будет задерживаться там. Она будет течь вниз к реке. Низкорасположенная канава получает воду со всех сторон. Таково величие смирения. Именно это необходимо. Всё будет мчаться в то место, где имеется смирение. Нам следует знать, что всё внутри нас. Для этого необходимо смирение”.

“Когда приходит смерть, мы беспомощны. Постоянное памятование возможности смерти – наилучший способ учиться смирению. Смирение – это самоотдача; самоотдача – это низкий поклон всему сущему. Тогда не может иметься никакого эго. Когда вы станете лишёнными эго, тогда больше не будет смерти. Лишённый эго человек не может умереть, поскольку он уже не тело. Он – Сознание. Умрут только те люди, которые отождествляются с телом”.

“Ученику следует учиться быть смиренным, ибо через смирение рождается истинное ученичество. До тех пор, пока это качество не пробуждено, гуру не может по-настоящему войти в вашу жизнь. Именно это пробуждение ученика внутри вас приводит вам гуру. Ваша интенсивная жажда познания Истины рождает ученика внутри вас. Любящий внутри вас пробуждается, и когда этот любящий пробуждается, возлюбленный появляется. Без любящего нет возлюбленного; без ученика нет гуру – гуру по-прежнему будет существовать, но не в вашей жизни”.

"Как только мы занимаем позицию нищего, эго в значительной степени исчезает. Мы будем чувствовать, что у нас нет никакого другого убежища помимо Бога, и тогда негативные васаны (тенденции) будут отпадать сами собой. Только стремясь стать меньше наименьшего становишься величественнее величайшего. Посредством развития отношения быть слугой каждого становишься владыкой мира. Только преклоняющийся даже перед шавой (трупом) становится Шивой”.

“Если семя должно прорасти, оно должно отправиться в почву с отношением “я – ничто”. Оно не сможет вырасти и проявить свою подлинную природу растения, если оно надменно думает: “Зачем мне преклоняться перед этой грязной землёй?” Когда кнопка на ручке зонтика прижимается вниз, он открывается. Точно так же, если мы будем взращивать и развивать смирение, когда наше эго будет заставляться низко кланяться перед Всевышним и Его творением, визуализируя всё как Его, только тогда раскроется наша подлинная природа”.

“Если вы можете прекратить настаивать на том, чтобы другие уважали и почитали вас, тогда почести и уважение придут к вам сами. Просто старайтесь быть скромными и терпеливыми, и вы увидите, как вещи вокруг вас станут меняться. Просто старайтесь быть собой. Когда вы перестанете требовать, другие начнут почитать вас и поклоняться вам, даже если это не волнует вас, даже если вы не хотите этого”.

“Жизнь – это мистерия. Вы не сможете постичь её до тех пор, пока у вас не наступит самоотдача, ибо ваш интеллект не может охватить её обширную и бесконечную природу, её истинное значение и полноту. Низко кланяйтесь и будьте смиренными; тогда вы познаете значение жизни”.

“В настоящее время каждый хочет стать лидером. Никто не хочет становиться слугой. В действительности мир ужасно нуждается в слугах, а не в лидерах. Подлинный слуга – это подлинный лидер. Подлинный лидер тот, кто действительно служит людям без эго и эгоцентричных желаний. В действительности величие заключается не в одеянии, а господство (lordship) – не в обретении богатства. Подлинное величие состоит в смирении и простоте”.

“Когда семя становится большим деревом с обилием плодов, ему не нужно заявлять миру: “Посмотрите все на меня! Я – прекрасное дерево, сгибающееся под тяжестью плодов. Приходите, люди, приходите! Отдыхайте в тени моих ветвей! Наслаждайтесь прохладным бризом, который проникает через мои листья! Наслаждайтесь моими восхитительными плодами!” Даже без какого-либо объявления люди будут стекаться к дереву, чтобы наслаждаться его плодами, его тенью и прохладным ветерком. Но сначала, подобно семени, выходящему из своей кожуры, вам следует выйти из твёрдой кожуры своего эго. Так же как семя кланяется низко, ниже поверхности почвы, чтобы вырасти в дерево, так же и вы, если вы должны развиться в высшую Сущность, должны низко кланяться всему сущему с чрезвычайным смирением”.

“Однажды, когда три бога Брахма, Вишну и Шива пришли увидеться с Сарасвати, богиней наук и изучения, Они увидели Её сидящей с книгой в руках. Когда Они спросили "Что Ты делаешь?", дэви ответила "Я учусь”. Именно таково бесконечное знание. Разве смирение не придёт, когда мы помним об этом? Никогда не теряйте смирения”.

“Только знание или осознание того, что вы не знаете ничего, может действительно помогать вам расти внутренне. Воистину мудр только тот, у кого такое знание. Величие состоит в смирении, а не в претензии на величие”.

“У вас может оставаться отношение новичка только тогда, когда вы осознаёте своё неведение. Новичок всегда в неведении, и он знает, что он в неведении. Поэтому он слушает внимательно. Он открыт и восприимчив. А когда вы начинаете полагать, что знаете, тогда вы уже больше не слушаете; вы только говорите. Ваш ум и интеллект становятся полными. Новичок способен преклоняться в смирении, и поэтому истинное знание течёт в него. Но хорошо осведомлённый человек всего лишь наполнен информацией и имеет тенденцию быть эгоистичным. Поэтому он не может преклоняться и быть смиренным”.

"Реальное смирение приходит только тогда, когда мы способны видеть всё как Бога. Смирение означает становиться всё меньше и меньше. Имеются два способа осознать Бога. Необходимо расти всё больше и больше и стать больше этого мира. Это означает осознать, что “всё находится во мне, я – всё”. Но это не легко. Это легко раздует эго, потому что мы не знаем, как становиться большими. Следует делать большим не эго, а истинное Я. Ум следует расширить настолько, чтобы он охватывал и вмещал в себе всю вселенную. С другой стороны, становиться маленьким гораздо легче. Считайте себя слугами Бога. Бог не сидит в каком-то специфическом месте или на троне. Он всюду, в каждом объекте мира. Поэтому, когда вы думаете и различаете должным образом, вы можете видеть, что вы – слуга мира. Быть слугой Бога означает быть слугой мира”.

“Глубочайшее знание доступно только когда вы учитесь тому, как участвовать всем вашим существом, только когда вы изучаете искусство преклонения перед всем творением в чрезвычайном смирении”.

“Эго, или ум, – это то, что заставляет вас чувствовать, что вы что-то. Если оно не устранено, вы не можете нырять глубоко в собственное сознание. Вы не должны стать ничем. Не должно оставаться даже следа “я – что-то”. Если вы – что-то, тогда нет входа в царство Чистого Сознания”.

“Чтобы быть способным проникнуть через поверхность и выйти за пределы внешней формы махатмы (великой души), необходимо преклоняться перед ним и предаваться ему с полным смирением. Это подобно глубокому погружению в океан. Когда вы полностью предаётесь, махатма раскроет вам свою внутреннюю природу”.

“Быть воистину смиренным означает преклоняться не только своим телом, но и всем вашим существом. Вам следует осознавать всем вашим существом, что вы – ничто, не только перед мастером или несколькими избранными душами, но и перед всем творением. Осознавайте запредельное Сознание Мастера сияющим во всём сущем и через всё сущее”.

“Старайтесь быть подобными ребёнку. Только тогда вы будете способными учиться и расти. Чувство, что вы взрослый или великий, не будет помогать вам учиться. Только смирение поможет вам расти. Ребёнок растёт эмоционально и интеллектуально, потому что у него нет эго, чтобы возражать и создавать блоки. Знание течёт в ребёнка беспрепятственно. Но как только вкрадывается ваше взрослое эго, тогда появляются чувства “я” и “моё”, и это создаёт препятствия на пути любой возможности внутреннего роста”.

Смирение и гуру

“Если вы желаете познать Бога, вы должны устранить эго принятием прибежища в гуру и повиновением гуру со смирением и самоотдачей”.

"Когда вы делаете каноэ, вы нагреваете древесину, чтобы заставить её cгибаться. Вы можете придать каноэ необходимую форму только в том случае, если древесина изгибается. Аналогичным образом, мы меняемся в лучшую сторону, когда мы “cгибаемся” из почтения и преданности перед гуру. Иначе только эго будет расти, и мы не будем развиваться духовно вовсе. Смирение и повиновение крайне необходимы для развития садхака (подвижника)”.

“Нам нечего предложить тем, кто желают жертвовать своими жизнями на благо мира. Только благодаря их милости мы можем получить уникальный дар богореализации. Разве такой неизмеримый дар не гораздо больше, чем кто-либо мог попросить? Мы можем только преклоняться перед ними с большим смирением и быть в огромной степени благодарными им за нисхождение к нам и помощь в нашем развитии для перехода в сферу запредельного блаженства, где они сами пребывают вечно”.

“Гораздо лучше думать: “Только благодаря милости моего мастера я нахожусь здесь с ним. Это не моё право. Это его дар. Именно мастер нашёл меня. Я был бесполезным, я был полностью потерянным и без надежды, но благодаря его милости и состраданию я сейчас здесь. Я не заслуживаю ничего, но он всё равно изливает на меня свою божественную милость”. Такое отношение будет делать вас смиренными, и оно очень полезно для уничтожения эго”.

“Амма не видит никакого величия в вашем выказывании уважения только по отношению к Ней. Амма ищет следующее: уважаете ли вы, дети, других или нет, бескорыстны ли вы, дети, или же ваше отношение к другим эгоистично, имеется ли у вас смирение, или же ваше отношение – “я не могу преклоняться”. Именно об этих вещах заботится Амма”.

Мата Амританандамайи (Амма)