Садхана – медитация

Садхана (духовная практика)

Медитация

"Концентрируясь на форме, звуке или свете, мы учимся постоянно находиться в том состоянии внутреннего уединения и быть радостным в любой ситуации".

"То спокойствие, или центр, – это именно то, к чему истово стремится истинный искатель, и именно поэтому он не беспокоится о прошлом или будущем. Он фокусируется на текущем моменте, здесь и сейчас. Это называется памятованием Бога. Памятование Бога может иметь место только тогда, когда вы отпускаете прошлое и перестаёте грезить о будущем. Тогда маятник ума перестаёт качаться назад и вперёд; он достигает точки неподвижности и спокойствия, и вы живёте в спокойствии настоящего момента".

"Медитация – это памятование Бога, постоянное и любящее памятование. Смотрите на Него как на своего возлюбленного, или же просто считайте себя Его ребёнком. Или смотрите на Него как на своего отца или мать. Просто старайтесь думать о Нём так же, как мы думаем о своём отце, матери или возлюбленном. Как любимый вспоминает о своей любимой? Конечно же, не сидя в позе лотоса. Воспоминание просто случается в то время, когда он лежит, идёт или сидит на берегу реки, или это может случиться во время работы. Не имеет значения, где он или что он делает. Аналогичным образом памятуйте своё возлюбленное божество всякий раз, когда вы можете, независимо от того, где вы или что вы делаете".

Предписания Аммы для медитации

"Дети, когда вы садитесь медитировать, не полагайте, что вы сможете остановить свой ум немедленно. Сначала вам следует расслабить все части вашего тела. Ослабьте вашу одежду, если она слишком тугая. Убедитесь, что позвоночник находится в вертикальном положении. Затем закройте глаза и сосредоточьте свой ум на своём дыхании. Вам следует осознавать свои вдох и выдох. Обычно мы вдыхаем и выдыхаем бессознательно, но это не должно происходить подобным образом; нам следует обрести осознание этого процесса. Тогда ум будет бодрствующим и осознанным.

"Дети, когда вы сидите в медитации, не пытайтесь останавливать свой ум силой. Если вы будете делать это, мысли будут появляться вновь с удесятерённой силой. Это подобно придавливанию источника воды. Старайтесь выяснить место возникновения мыслей и управлять ими с помощью этого знания. Не создавайте в своём уме какой-либо вид напряжённости. Если какая-либо часть вашего тела будет напряжена или будет ощущать какую-либо боль, ум будет задерживаться на ней. Расслабьте каждую часть тела и наблюдайте свои мысли с абсолютной осознанностью. Тогда ум будет утихать сам по себе".

"Когда вы будете сидеть так некоторое время, ваш ум успокоится. Вы можете продолжать медитацию, сосредотачивая внимание на своём дыхании. Или же вы можете начать медитировать на форму вашего любимого божества. Если ум уходит в сторону, вам следует возвращать его назад. Если вы не способны делать это, тогда достаточно наблюдать, куда он идёт. Ум следует держать под наблюдением. Тогда он прекратит бегать вокруг и будет под вашим контролем".

Медитация на форму вашего любимого божества

"Имя и форма – это лестницы для достижения бесформенного. Мы, ограниченные, не можем постичь безграничное. Форма необходима для достижения бесформенного. Другой шип необходим, чтобы удалить шип, который проник в нашу ногу. Как только первый шип удалён, от обоих можно отказаться. Аналогичным образом после достижения окончательной цели вы можете оставить все имена и формы, если хотите. Даже когда вы медитируете на бесформенную высшую Сущность, вы нуждаетесь в чистой концепции, которая не что иное, как мысль. Это также концепция, не так ли? Даже когда вы медитируете на форму бога или богини, вы медитируете не на внешний объект, но только на собственную высшую Сущность".

"Минимум три года требуется для того, чтобы научиться твёрдо фиксировать своё внимание на используемой в медитации форме внутри. Первоначально необходимо стараться сосредотачиваться, смотря на фотографию. Если вы медитируете с закрытыми глазами в течение десяти минут, то в течение десяти минут необходимо смотреть на используемую в медитации форму. В конечном счёте форма станет чёткой и ясной внутри".

"Визуализируйте, что вы держите руку божественной Матери и омываете Её, изливая воду на Неё. Представляйте воду, ниспадающую на все части Её тела и струящуюся вниз. Всё это время взывайте к Ней "Мать, Мать!" и визуализируйте Её форму. Представляйте исполнение абхишеки (церемониального омовения) молоком, мёдом, топлёным маслом (гхи), сандаловой пастой и розовой водой, одно за другим. Когда эти субстанции текут вниз по Её телу, визуализируйте каждую часть Её формы с головы до пят. Говорите с Ней и молитесь Ей. После омовения Её таким образом высушите Её тело тканью. Облачите Её в шёлковое сари. Нарядите Её украшениями. Поместите ярко-красный знак на Её лоб. Оденьте на Неё ножные браслеты. Поместите гирлянду на Её шею и насладитесь Её красотой. Теперь совершайте арчану (поклонение) цветами. Возьмите цветок, который олицетворяет ваш ум, и визуализируйте подношение его лепестков одного за другим к Её стопам. Или же представляйте подношение ваших васан (негативных тенденций) в огонь, горящий перед Ней. После арчаны предложите Ей паясам (сладкий рисовый пудинг) вашей любви. Визуализируйте проведение арати (круговое помахивание горящей камфарой) для Неё и зрите каждую часть Её тела ярко сияющей в свете пламени. В конце представляйте, что вы обходите вокруг Матери. Всё время продолжайте молиться Ей. Старайтесь делать всё это с чистой любовью. Тогда ваш ум не будет блуждать где-то в другом месте".

"Дети, если вы просто садитесь и думаете "я собираюсь начать медитировать сейчас", форма не появится в вашем уме. Вы всего лишь будете сидеть там с закрытыми глазами, и через некоторое время вы вспомните: "Ой, я же должен медитировать!" Поэтому, когда вы садитесь медитировать, начинайте с взывания к Богу: "О Боже, разве Ты не войдёшь в моё сердце? Я не могу зрить Тебя без Твоей помощи. Ты моё единственное прибежище!" Визуализируйте ваше любимое божество стоящим перед вами. Тогда через некоторое время Его или Её форма ясно засияет в вашем уме".

"Cмотрите на небо и пытайтесь визуализировать форму вашего любимого божества там. Старайтесь представить, что Он или Она движется с вами. Старайтесь зрить лицо вашего любимого божества в луне или представляйте, что луна – лицо божественной Матери, или же Кришны или Рамы. При порывах ветра старайтесь ощущать, что это нежная ласка вашего любимого божества. Смотрите на поверхность воды и визуализируйте улыбающееся лицо вашего любимого божества там. Вы можете представлять, что ваше любимое божество призывает вас поближе к себе, обнимает вас, целует вас, ласкает вас, благословляет вас и затем скрывается в облаках и выходит снова немного позже. Благодаря такому виду визуализации вы погружаетесь всё глубже и глубже в ваше собственное сознание. Вы бережно храните Его или Её форму внутри вашего сердца. Вы открываетесь всё больше и больше, и вы становитесь всё ближе и ближе к вашей собственной высшей Сущности".

Обращённый к Богу плач – наилучшая медитация

"Дети, стенание обладает силой делать ум полностью однонаправленным. Зачем мы медитируем? Для достижения сосредоточения, не так ли? Да. Таким образом, наилучший способ обретения сосредоточения – это обращённое к Богу стенание. Это очень эффективный способ памятования Бога, и это, фактически, медитация. Именно это делали великие преданные, такие как гопи (пастушки) и Мирабаи. Послушайте, как самоотверженно молилась Мирабаи: "О Гиридхари (Кришна) Миры, не имеет значения, если Ты не любишь меня. Но, о Господь, пожалуйста не забирай моё право любить Тебя". Они молились и стенали, пока всё их существо не преобразовывалось в состояние непрестанной молитвы. Они продолжали поклоняться Богу, пока полностью не поглощались огнём божественной любви. Они сами стали подношением. Когда вы становитесь подношением, когда всё ваше существо пребывает в состоянии непрестанной молитвы, тогда остающееся – это не вы, но Он. То, что остаётся, – любовь. Молитва может совершать это чудо. Стенание может совершить этот подвиг. Какова цель медитации? Стать любовью. Достичь единства. Таким образом, нет лучшей техники медитации, чем обращённые к Господу молитва и стенание".

"Пусть сердце тает в молитве. Воистину несчастны те, кто полагает, что обращённое к Богу стенание – слабость. Когда воск тает, пламя свечи только разгорается ещё ярче. Через обращённое к Богу стенание обретается сила. Эти слёзы смывают загрязнения ума. Если вы стенаете и взываете к Богу в течение пяти минут, это равносильно одному часу медитации. Такое стенание делает ум легко поглощённым памятованием Бога".

"Те, кто медитируют только по расписанию, как если бы это была обязанность, никогда не узрят Бога. Вы должны с плачем взывать к Богу день и ночь без мысли о пище или сне. Вы должны развивать непривязанность подобного рода. Если бы кто-то намазал пасту чилийского перца на всё ваше тело, подумайте, как вы бы изо всех сил пытались избежать жжения! Вам следует изнывать узреть Бога с той же самой интенсивностью. Вам следует плакать об этом видении, не тратя впустую даже одного мгновения. Только тогда все другие мысли исчезнут, как в глубоком сне, и вы достигнете сферы божественного переживания".

Если вы не верите в Бога...

"Всякий раз, когда вы чувствуете потребность к этому и имеете время, сядьте в одиночестве и старайтесь визуализировать всё как чистый свет. Смотрите на обширное небо и пытайтесь раствориться в этой необъятности. Смотрите внутрь, наблюдайте мысли и прослеживайте их назад к их источнику. Дайте следующие предписания уму: "О ум, почему ты жаждешь ненужных вещей? Ты думаешь, что это принесёт тебе счастье и удовлетворение. Но это не так. Знай, что это будет только истощать твою энергию и не приносить тебе ничего, кроме неугомонности и бесконечной напряжённости. О ум, прекрати это блуждание. Вернись к своему источнику и пребывай в покое".

Препятствия и трудности

Вопрос: "Уму не удаётся обрести какое-либо сосредоточение во время медитации. Почему это так?"

Амма: "Дети, ум естественным образом однонаправленный и чистый, но до вчерашнего дня мы создавали в нём место для многих нечистых мирских эмоций. Таким образом становится трудно сделать ум сосредоточенным, сидя в медитации. Они (мирские мысли и эмоции) похожи на временных арендаторов. Мы дали им маленькое место, чтобы построить хижину на нашей земле, которая была независимой и обширной. Мало того, что они игнорируют наши просьбы о том, чтобы они покинули это место – они приходят бороться с нами. Мы должны много потрудиться, чтобы выгнать их. Мы должны приводить также свои доводы в суде. Аналогичным образом, чтобы выгнать временных арендаторов ума, мы должны зарегистрировать заявление в суде Бога. Это непрестанная борьба. Мы должны продолжать бороться до тех пор, пока мы не выйдем победителями".

Вопрос: "Амма, мой ум убегает и блуждает в то время, когда я пытаюсь сосредотачиваться".

Амма: "Блуждать – природа ума. Он не может сидеть молчаливо. Когда мы пытаемся угомонить ум, сосредотачиваясь на объекте медитации, мы можем видеть, что он блуждает даже больше. Больше мыслей будет приходить. Новички могут пугаться и иногда чувствовать себя обескураженными этими многочисленными мыслями, которые появляются во время медитации. Эти мысли и другие тенденции ума всегда были там, но поскольку мы были заняты в различной деятельности, мы не осознавали их. Эти мысли и другие васаны проявляются только тогда, когда мы пытаемся отстранить ум от всех внешних действий и сосредотачиваться на одной единственной точке. Постоянная практика вместе с решимостью – единственный способ победить ум. Поэтому в такие времена не пугайтесь и не теряйте присутствия духа. Продолжайте свои духовные практики с решимостью".

Амма с черепашкой в руке.
В ведическом учении черепаха символизирует йогу (см. Бхагавад-гита 2:58)

"Не раздражайтесь из-за плохих мыслей. Ум – всего лишь скопление мыслей. Полагайте, что плохие мысли появились, потому что для них настало время исчезнуть. Но будьте внимательными, чтобы не отождествлять себя с ними. Старайтесь развивать способность стоять позади как свидетель, в то время как мысли проходят через ваш ум. Это сделает ваш ум сильным".

"Может появиться головная боль и боль в глазах, если вы медитируете на место между бровями. Бессонница также может появиться. Если это имеет место, медитацию следует прекратить на какой-то период времени. Опять же, если возникает неугомонность, то лучше медитировать на сердце. В начале лучше медитировать на сердце. После появления чувства наполнения сердца уже не столь опасно, если медитация перемещается к месту между бровями. В любом случае для домохозяев лучше всего медитировать на сердце. При медитации на сердце будет ощущаться охлаждающий эффект. Жар испытывается, если вы медитируете между бровями".

"Если вы испытываете сонливость во время медитации, повторяйте свою мантру, шевеля губами так, словно вы произносите её. Если у вас есть мала (чётки), держите их рядом с сердцем и повторяйте мантру. Это будет делать вас более осознанными. Когда вы сидите в медитации, ваш позвоночник должен быть прямым. Только лень заставляет вас хотеть сутулиться. Если вы испытываете сонливость несмотря на всё это, встаньте и повторяйте мантру. И не прислоняйтесь ни к чему, когда вы стоите. Когда вы прислоняетесь к чему-либо, ваш ум становится привязанным к этому комфорту. Если вы всё ещё не можете преодолеть вашу сонливость, побегайте некоторое время и затем возобновите вашу медитацию. Отгоните тамас (тупость) раджасом (активностью). Выполнение упражнений хатха-йоги также благотворно".

"В начале трудно достичь визуализации полной формы любимого божества. Поэтому старайтесь визуализировать стопы божества и сосредотачивать свой ум на них. Когда форма становится абсолютно ясной, мы становимся Тем. Для этого необходима непрестанная практика".

Техника интегрированной амрита-медитации (IAM)

Мата Амританандамайи (Амма)

Энциклопедия Йоги