Бхагавадгита в буквальном переводе Б. Л. Смирнова

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18  

Глава 9

Шри-Бхагаван сказал:


1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание (354) и осуществление знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого освободишься.

2. Царственная наука, царственная тайна, это — высочайший очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко выполнимая, непреходящая.

3. Люди, не верующие (355) в этот закон, о подвижник, не достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары.

4. Мной в непроявленном виде (356) распростёрт весь (подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них.

5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу (357); носитель существ, но не пребывающий в существах, я сам производитель существ.

6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве (358), так все существа пребывают во мне; это постигни.

7. Все существа, Каунтея, входят в мою природу в конце кальпы; снова в начале кальпы я их произвожу.

8. Пребывая вне собственной природы (пракрити) (359), я произвожу (360) снова и снова всё это множество существ, помимо (их) воли (361), по воле природы.

9. И не связывают меня эти действия, Дхананджая, пребывающего безучастным, не привязанного к этим действиям.

10. Под моим наблюдением природа производит подвижное и неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается (преходящий) мир (362).

11. Безумные презирают меня, принимающего человеческий образ, не ведая моей Высшей Сути, Великого Владыки существ.

12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной), демонической (асурической), заблудшей природе (363),

13. А махатмы, о Партха, прибегая к божественной природе, почитают нераздельной мыслью меня, познав Непреходящее Начало существ.

14. Постоянно прославляя меня, подвизающиeся, твёрдые в обетах, поклоняясь мне, о Партха, чтят (меня) благоговейно постоянно преданные.

15. Иные также, жертвуя жертвой мудрости (364), почитают меня как Единого (365), как многочастно-разделенного, вездесущего.

16. Я обряд жертвоприношения (366), я жертва, я возлияние предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я возношенье.

17. Я Отец этого (преходящего) мира, Мать, Творец, Предок, предмет знания, очиститель, слог АУМ, Риг, Сама, также Яджур (367),

18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Обитель, Покров, Друг, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Непреходящее Семя;

19. Я пламенею, я задерживаю и посылаю дождь, я бессмертие, а также смерть, я Бытие и Небытие (368), Арджуна.

20. Знатоки трёх (Вед), пьющие сому, очищенные от грехов, принося жертвы, просят у меня небесного пути; достигнув чистого мира владыки богов, они вкушают дивные божественные наслаждения.

21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав заслуги (369), они попадают в мир смертных; так, следуя тройственному закону (Вед), желая желаний, они получают восхождение и нисхождение.

22. Тех же людей, постоянно преданных, которые, не думая о другом, чтят меня, я ввожу в покой йоги.

23. Те же, которые, поклоняясь другим богам, жертвуют полные веры, те также, о Каунтея, жертвуют мне, хотя и не по древнему закону.

24. Ибо я вкуситель и владыка всех жертв, но меня они поистине не познают и потому отпадают (370).

25. Идут к богам служащие богам; идут к предкам служащие предкам, к духам (бхута) идут жертвующие духам, жертвующие мне идут ко мне.

26. Лист, цветок, плод, воду кто мне с благоговением приносит, это принесённое с благоговением я принимаю от смиренного духом.

27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни приносил в жертву, что бы ты ни давал, какой бы подвиг ни совершал, Каунтея, совершай это, как приношение мне.

28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы; приобщаясь йоге отречения, освобождённый, ты приблизишься ко мне.

29. Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни дорогого; те же бхакты, которые поклоняются мне, они во мне, и я в них.

30. Даже если очень дурно поступающий поклоняется мне, не поклоняясь иному, его можно считать праведным, ибо он решил правильно.

31. Скоро он станет праведником и войдёт в вечный покой. О Каунтея, познай, поклоняющийся мне не погибнет.

32. Ибо ищущие крова у меня, Партха, хотя б они были и дурного рождения: женщины, вайшьи, даже шудры идут высочайшим путем.

33. Тем более чистые брамины (371), благочестивые, царственные риши; вступив в этот непостоянный, безрадостный мир, поклоняйся мне.

34. Размышляй обо мне, почитай меня, жертвуй мне, совершай поклонение мне; так ты придёшь ко мне, предавшись мне, (поставив) меня высшей Целью.


Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) девятая глава,
именуемая
ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18  


353. IX 1. Я возвещу — Шанкара в предисловии к этой главе говорит, что в VIII главе изложена йога концентрации, «нади», то есть основных токов организма, и дан способ такой концентрации (VIII, 12—13). Чтобы показать, что достичь освобождения можно и другим способом, а не только дхараной, Шри-Кришна продолжает изложение.

354. IX, 1. Знание — «vijnanam sakshatkara», как поясняет Мадхусудана, указывая, что здесь нужно разуметь непосредственное, интуитивное знание, а потому и «очевидное». Такое знание есть только одно, ведущее к освобождению: это утверждение — «Васудэва есть всё» (VII. 19), а также Чханд. уп. VII, 25, 1 и сл. — «Всё есть Атман» и VI, 2, 1 — «Единый без второго» (адвайта). Ср. прим. 304.

355. IX. 4. Неверующие — то есть следующие учению асуров (Шанкара).

356. IX, 4. В непроявленном виде — некоторые переводчики относят это к миру (Теланг), другие же ко «мной», вкладывая смысл, данный в предлагаемом переводе. Шанкара решительно высказывается именно за такое понимание.

357. IX. 5. Мою... йогу — Ананда поясняет, что здесь речь идёт о «собственной форме Ишвары». Шанкара считает, что под «йогой» здесь нужно разуметь царственное единение души с материей, что свидетельствует о царственной мощи Ишвары. Дейссен переводит здесь «йога» через «Zauberkunst» (?!).

358. IX, 6. Пространстве — Akacha. Первый элемент Пракрити по системе Санкхье, термин этот обычно переводят «эфир» в смысле древнегреческой философии, однако такой параллелизм нужно проводить с осторожностью, так как в индийской философии «акаша» входит в систему «грубых элементов», над которыми высится еще ряд тонких психических элементов, и все они, вплоть до аханкара, относятся к пракрити, то есть к переходящему и даже, согласно учению Адвайты, чисто иллюзорному, тогда как Эфир греков — «предвечен».

359. IX, 8. Пракрити — Теланг переводит: «Taking the control of my own nature» и поясняет, что под «природой» здесь нужно понимать «невоспринимаемый принцип». Перевод Теланга основан на толковании Шридхары, который толкует «avasthabya» в смысле «управляя, властвуя». Бюрнуф переводит: «Immuable dans та puissance creatrice». Бетлинг указывает на параллелизм этой шлоки и IV, 6 «prakrtim svam adhisthaya» н принимает оба глагола в смысле «mittels meiner Natur». Гарбе, следуя мнению Бетлинга, в обоих местах переводит: «Meine Natur Zufolge», и ссылаясь на шлоку XV, 9, где также употреблено деепричастие «adhisthaya» в смысле «посредством» — «mittels».

Очень искусственное толкование этой шлоке даёт Шанкара: под «пракрити» в первой полушлоке он понимает «авидья», а во второй — «свабхава». Выражение «avashat» он понимает в смысле «не по своей воле, а по воле авидья и других источников зла». Гарбе понимает под «пракрити» в этой шлоке «праматерию» — «Urmaterie».

360. IX, 8. Я произвожу — Томсон замечает, что в санскрите с древнейших времен существует единственное слово для обозначения акта творения: глагол «sarj», который значит не «творить» (из ничего), но «изводить, производить».

361. IX, 8. Помимо воли — конец шлоки обычно переводят: «не по воле, а силой природы», понимая здесь «пракрити» в смысле Санкхьи. Иногда же переводят «против воли» (Дейссен), но такой перевод сильно искажает подлинник и не соответствует традиционному пониманию шлоки (ср. выше о Шанкаре). В этой шлоке дважды употреблено слово «vacha», что значит «воля, приказ» от глагола «vich» — «волить», «приказывать», но не «прилагать силу». Нет основания повторенное в одном предложении слово принимать в разных значениях, придавая ему прямо-таки противоположный смысл: в одном случае психологический, активный, в другом — механический, пассивный. Гита нигде не смешивает «vacha» и «bala», но противополагает эти понятия (ср., напр.. III, 36: «anishann api... balavad iva»). Везде, где Гита выражает мысль «в силу», «силой», употребляется слово «bala» в инструментальном падеже (ср. VIII, 10: «yogabalena»); в этой же шлоке употреблено и слово «vacha» в отложительном падеже: «vachad», что правильней всего перевести «по приказу», «по воле».

Таким образом, шлока IX, 8 при неразличении этих двух терминов может искажаться дважды: в передаче мысли, что существа втягиваются в мировой процесс против воли, а не помимо воли, как еще не обладающие принципом личности (аханкара); Гита учит о последовательном развитии миропроявления, и поэтому не может быть и речи о каком-то насильственном вовлечении в мировой процесс существ «против воли», раз самый принцип индивидуальной воли, аханкара, еще не проявлен, а существует только воля «единой Души», о которой Гита говорит как о «первой природе» в 5—6 шлоках VII главы. С другой стороны, выражение «силой природы» вместо «волей природы» придаёт механистический характер мировому процессу в духе классической Санкхьи, что сильно затемняет понимание учения Гиты о природе и ведёт к смещению двух понятий: ранней и поздней Санкхьи, как это и случалось нередко.

362. IX. 10. Мир — Шанкара указывает на параллелизм этого места и Шветашватара Уп. VI, II.

363. IX, 12. Природа — мысль этих шлок подробно развита в гл. XVI. Шлоки довольно трудно поддаются переводу из-за отсутствия соответствующих понятий в европейских языках. Санскритский термин «асура» принято переводить «демон», но такой перевод весьма и весьма относителен. Понятия «суры» и «асуры» в браманизме нечётки. В ведической литературе встречается замена одного термина другим. Филологически «asura» происходит от глагола «asu», значит «живой». В Риг Веде (1, 108, 6; 8, 86, 1) так называются боги вообще и отдельные божества: Индра и др. Более того, Риг Веда прилагает этот термин даже к представлениям о высочайшем Духе, персонификацией которого является Варуна. Чем позднее тексты, тем реже применяется термин асура к Адитьям, и тем чаще он начинает встречаться как слово, выражающее отрицательное понятие. Редко оно так употребляется в Х книге Риг Веды и весьма часто в Атхарва Веде (ср. БПС). Даже в относительно поздних текстах, например, в ранних буддийских сутах, понятия эти смешиваются (ср. Сута Нипата: «Боги и Индра, праотцы и асуры воскликнули — это несправедливость!» (о жертвоприношении коров). В позднейшем развитии две основные ветви раннего ведизма, браманизм и маздеизм, использовали антитетические термины «сура» и «асура» в противоположных направлениях; маздеизм выработал систему резчайшего дуализма Ахура Мазды (асура) и Аримана (сура), лишь эзотерически находящую свой синтез в Зерване Акерене; не из юдаизма и не из греко-римских концепций заимствовало христианство свой выраженный дуализм с понятием о «внеположной бытию» кромешной (внешней) тьме, об уконической природе демонов. Истоки этого учения надо искать именно в маздеизме, идеи которого распространились на запад вместе с митраизмом, сильно влиявшим на раннее христианство.

В противоположность маздеизму браманизм развивал идеи монизма, и даже в наиболее дуалистической из философских традиционных систем Индии, классической Санкхье, сохранилось выраженное монистическое ядро, хотя она и признаёт замкнутость каждого атмана, аналогично монадологии Лейбница. В остальных же традиционных системах дуализм всегда не более как атрибутивный, но не субстанциальный. Этика традиционной философии Индии диалектична, а не дуалистична, чему ярким примером может служить Гита. Традиционная философия Индии глубоко разрабатывала субстанциальный монизм. Дуализм Гиты не субстанциален, а только атрибутивен. В основе миропроявления лежит единое начало, единая пракрити (ср. гл. Х и особенно ст. 8). Мифология браманизма не знает безусловного дуализма, все её образы относительны: из тела ракшаса, убитого Рамой, вылетает светлый гандхарва, который ждал минуты смерти как освобождения. В стране Патала прекрасно уживаются и Варуна, и наги, и асуры. Таким образом, термин «асура» не соответствует ни греческому, ни христианскому понятию «демон». Хотя боги и сражаются с асурами, хотя асуры и живут в подземном мире, врата которого находятся на юго-западе (ср. МБх, V, 3756 и сл.), однако, асуры не вполне аналогичны и титанам.

364. IX, 15. Жертвой мудрости — Шанкара замечает, что сама мудрость есть жертвоприношение. Мудрость состоит в том, что знающий видит во всём Единое, но это единое он может понимать как Пара-Брахмо, как Атмана или же, взирая на многообразие форм, утверждать их как обращенные во все стороны лики единого Вишну.

365. IX, 15. Как Единого — Теланг поясняет: как Единого почитают те, кто верит, что всё едино, что солнце, луна и пр. — проявления Единого.

366. IX, 16. Обряд жертвоприношения — Шанкара так толкует эту шлоку: «kratu» — есть особая ведическая жертва, «yajna» — есть богопочитание, предписанное Шрути, «svadha» — есть пища, предлагаемая предкам, «aushada» — вообще растения, в частности, рис. пшеница и пр. растения, употребляющиеся при жертвоприношениях; «mantra» — есть гимн, исполняемый при возлиянии предкам или богам.

367. IX, 17. Яджур — заслуживает внимания, что Гита говорит только о трех Ведах и нигде не упоминает об Атхарва Веде. Из упоминаемых трёх она отдает предпочтение Саман Веде (X. 22), а не Риг Веде. В некоторых местах Гита не определяет числа Вед, а говорит обобщенно: «все Веды» или же просто ставит слово Веда во множественном числе. Лоринзер считает, что отсутствие в Гите упоминания об Атхарва Веде нельзя принимать как свидетельство создания Гиты ранее Атхарвы, так как многие Упанишады Атхарва Веды цитируются Гитой (Катхака, Шветашватара). Однако указание Лоринзера ошибочно: обе названные Упанишады относятся не к Атхарва, но к Яджур Веде. Томсон считает, что эта шлока охватывает все разделы религии: «vedya», подлежащее познанию, есть область теологии, «pavitra» есть область обрядов, a «Omkara» — молитвы.

368. IX, 19. Бытие и небытие — Сат и асат. Ср. РВ X, 72, 2: «Devanam purye yugar asatah jagata». «В первые годы богов сущее (как проявленное) было рождено от несущего (непроявленного)». Риг Вода называет Агни «satas gopta» — «хранитель существ» (то есть мира) (ср. прим. 99).

369. IX, 21 Заслуги — Лоринзер, вопреки установившемуся мнению, принимает слово «punye» не за существительное, а за прилагательное и переводит: «wenn die reine (Indrawelt) vergangen ist».

370. IX, 24. Отпадают — Дейссен переводит: «...und darum sinken sie herab (in Samsara»). Так понимают и Томсон, Теланг, Сенар. Шанкара понимает это выражение в том смысле, что такие люди не получают плода жертв, ими принесенных, а Махадэва Шастри поясняет толкование Шанкары, замечая, что они не приносят жертв единому, а потому и не получают освобождения (от самсары) как плода деятельности, так как она не была направлена к освобождению. Леви не дает интерпретирующего перевода и оставляет неопределенность подлинника.

371. IX, 33. Чистые брамины — здесь противополагаются две высшие касты, браминов и кшатриев (ср. IV, 2), двум низшим — вайшьям и шудрам, стоящим, как замечает Дэвис, согласно законам Ману, наравне с тиграми, львами и барсами. Женщинам запрещено совершать ведические ритуалы и произносить ведические мантры, но они могут заниматься йогой и достичь не только небес, но и нирваны. Перевод Дэвиса «рaрауоnaуa» через «зачатые во грехе» вносит ненужный христианизм, что может вызвать неясность понимания. Лучше это выражение понимать в духе XVI, 19.

Название главы в разных изданиях не варьирует.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18  


Брахма-сутры (Веданта-сутры)      Упанишады      Бхагавад-гита

Медитация | Мантра | Бхаджаны | Сева | Молитва | Обеты
Духовные пути | Садхана | Священные писания

~

Божественные качества | Духовная практика | Афоризмы
Послания | Для мирян | Истории | Вопросы и ответы

Мата Амританандамайи (Амма)